L’énergétique chinoise, dont les principes sont les piliers de la Médecine Chinoise Traditionnelle, explique la survenue des pathologies ou des déséquilibres psycho-émotionnels. Tout est question d’équilibre.
L’énergie
La Médecine Traditionnelle Chinoise repose sur un principe d’équilibre universel de l’énergie.
Le Qi, l’énergie qui circule entre la Terre et l’Univers et qui traverse toute chose et se compose de toute chose, prend plusieurs formes et s’exprime par différentes voies.
Au-delà d’un équilibre dynamique entre deux forces naturelles représentées par le yin – face stable, féminine, sombre, froide, immobile, dense, lunaire- et le yang -face exubérante, masculine, claire, chaude, mobile, légère, solaire- d’une même force d’énergie, il existe des cycles et des voies énergétiques qui expliquent les mécanismes holistiques qui régissent notre être.
Trois substances fondamentales assurent cet équilibre : le Qi, l’énergie, le souffle qui anime toute chose, le Jing, l’essence vitale dont une partie nous est attribuée à la naissance et une partie dépend de notre hygiène de vie, et le Shen, l’esprit, qui coordonne toutes les fonctions psychiques et cognitives de l’être humain. Il faut les trois essences. Celles-ci se matérialisent et se déclinent en plusieurs formes, et c’est sur ces formes que nous avons finalement un impact en énergétique chinoise.
Ces équilibres sont exprimés dans la théorie des cinq éléments, appelés parfois cinq mouvements pour garder l’idée de devenir. En effet les équilibres énergétiques sont toujours des équilibres dynamiques. Chaque phase est toujours en devenir, comme l’est le cycle de vie de la Nature.
Cinq systèmes énergétiques, appelés Loges, sont en équilibre et matérialisent l’équilibre énergétique global : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Chacune des cinq loges énergétiques est associée à un ensemble d’éléments de la vie quotidienne : des organes, des parties anatomiques du corps ou des fonctions, des émotions, des facettes de notre Esprit, des pathologies, des couleurs, des goûts, des saisons, des phases lunaires, etc…
Chacun de ces éléments a une influence sur sa loge et finalement comme tout est interconnecté, tout influence tout.
La circulation de l’énergie
Le Qi, mais aussi le Sang et d’autres fluides circulent d’une loge à l’autre à travers des canaux d’énergie appelés méridiens, et ceci doit se produire sans blocages.
Dès lors qu’il y a blocage, le Qi s’accumule dans une loge ou diminue dans une autre loge : ce déséquilibre génère des troubles d’ordre physique ou émotionnel.
Le contraire est vrai aussi puisque les troubles physiques (agressions externes) et les émotions affectent le flux de Qi et ce même équilibre. A un niveau plus fin, c’est la nature yin ou l’aspect yang du Qi qui va être perturbé dans sa circulation avec des effets différents selon sa nature.
On peut utiliser ces principes de l’énergétique chinoise dans des techniques manuelles comme la réflexologie et la massage Amma assis, toujours dans le but de de lever les blocages et ramener le corps vers l’équilibre.
La MTC associe aussi les aliments et les plantes à ce système d’énergie et s’en sert pour renforcer, diminuer ou faire circuler le flux de Qi.
Les principes à retenir de l’énergétique chinoise
Parmi les éléments importants à retenir pour comprendre comment utiliser l’énergétique chinoise, il y a les points suivants :
- Chaque loge est associée à un couple organe/entraille : Bois-Foie-Vésicule Biliaire / Feu-Cœur-Intestin Grêle (et Maître Cœur-Triple Réchauffeur) / Terre-Rate Pancréas-Estomac/ Métal-Poumon-Gros Intestin/ Eau-Rein-Vessie
- Chaque méridien fait circuler l’énergie (Qi sous ses deux formes Yin et Yang) à travers ces couples avec un maximum à des heures précises selon un rythme circadien.
- Le Sang est le vecteur des activités psychiques et émotionnelles car il abrite l’Esprit, en plus de transporter l’énergie de façon physique. Il y aura donc vide ou stagnation de sang si il y a des blocages, avec des répercussions physiques et psychiques.
- Il existe d’autres liquides organiques qui ont des fonctions physiologiques et qui sont en relation avec les organes
- Les méridiens sont des canaux de transport de l’énergie selon un cycle continu à l’intérieur du corps. C’est sur des points précis sur les méridiens (les tsubos) qu’agissent les aiguilles en acupuncture ou la pression des doigts en acupression pour stimuler ou ralentir l’énergie du méridien, donc de la loge. Chaque point a un rôle précis dans l’équilibre holistique du corps.
- Chaque loge abrite une entité psycho-viscérale, une déclinaison de notre conscience qui se matérialise par les degrés d’intensité de certaines émotions précises (colère, joie, ruminations, tristesse, peur).
- Les dérèglements physiques ou psychiques qui peuvent survenir chez un individu sont responsables de déséquilibres, donc de maladie. Les facteurs, causes de ces dérèglements peuvent être internes, externes, émotionnels.
L’approche énergétique chinoise, par sa capacité à mettre en relation la sphère émotionnelle et la sphère physique, et à l’intérieur même de la sphère physique des systèmes anatomo-physiologiques distants, adhère bien aux principes de la Naturopathie du holisme et du causalisme afin de garantir l’homéostasie, c’est à dire l’ensemble des mécanismes qui régulent les équilibres physiologiques.